Aferrándose a nuestros móviles: Byung-Chul Han contra el ‘smartphone’ como un osito de peluche digital | Ideas

Hoy dia llevamos el smartphone En todas partes y delegamos nuestras percepciones al aparato. Percibimos la realidad a través de la pantalla. La ventana digital diluye la realidad en información, que luego nos registramos. No hay contacto con las cosas. Están privados de su presencia. Ya no percibimos ritmos materiales de la realidad. La percepción se convierte en luz incorpórea. los smartphone irrealiza el mundo.

Las cosas no nos espían. Por eso tenemos confianza en ellos. los teléfono inteligente en cambio, no solo es un científico de la computación, sino un informante muy eficiente que monitorea permanentemente a su usuario. Cualquiera que sepa lo que sucede dentro de su algorítmica se siente justamente perseguido por él. Él nos controla y programa. No somos los que usamos el teléfono inteligente pero el smartphone el que nos usa. El actor real es el smartphone. Estamos a merced de ese informante digital, detrás de cuya superficie diferentes actores nos dirigen y distraen.

los smartphone no solo tiene aspectos emancipatorios. La accesibilidad continua no difiere mucho de la servidumbre. los smartphone se revela como un campo de trabajo móvil en el que voluntariamente nos encerramos. los smartphone también es un pornophone. Nos desnudamos voluntariamente. Funciona como un confesionario portátil. Prolonga el «poder sagrado del confesionario» de otra manera.

Cada dominación tiene su devoción particular. El teólogo Ernst Troeltsch habla de «los cautivadores objetos devocionales de la imaginación popular». Estabilizan el dominio haciéndolo habitual y anclándolo en el cuerpo. Ser devoto es ser sumiso. los smartphone se ha consolidado como un devocional del régimen neoliberal. Como aparato de sumisión, se asemeja al rosario, que es tan móvil y manejable como el artilugio digital. los igual que es el amén digital. Cuando hacemos clic en el botón «Me gusta», nos sometemos al aparato de dominación.

Plataformas como Facebook o Google son los nuevos señores feudales. Trabajamos incansablemente su tierra y producimos datos valiosos, de los que luego se benefician. Nos sentimos libres, pero estamos completamente explotados, vigilados y controlados. En un sistema que explota la libertad, no se crea resistencia. La dominación se consuma en el momento en que conviene con la libertad.

Hacia el final de tu libro La era del capitalismo de vigilancia, Shoshana zuboff evoca la resistencia colectiva que precedió a la caída del Muro de Berlín: “El Muro de Berlín cayó por muchas razones, pero sobre todo porque la gente de Berlín Oriental se dijo a sí misma: ‘¡Está bien! (…) ¡Suficiente! ‘. Tomemos esto como nuestro declaración «. El sistema comunista, que reprimir libertad, difiere fundamentalmente del capitalismo de vigilancia neoliberal, que explotar libertad. Somos demasiado dependientes de la droga digital, y vivimos aturdidos por la fiebre de la comunicación, por lo que no hay «¡Basta!», No hay voz de resistencia (…)

El régimen neoliberal es en sí mismo inteligente (inteligente). El poder inteligente no funciona con mandamientos y prohibiciones. No nos vuelve dóciles, sino dependientes y adictos. En lugar de quebrantar nuestra voluntad, sirve a nuestras necesidades. Quiere complacernos. Es permisivo, no represivo. El silencio no se nos impone. Más bien, nos impulsa y anima continuamente a comunicarnos y compartir nuestras opiniones, preferencias, necesidades y deseos. E incluso para contar nuestras vidas. Siendo tan amigable, es decir, inteligente, hace invisible tu intención de dominación. El sujeto sujeto ni siquiera es consciente de su sumisión. Imagina que es gratis. El capitalismo consumado es «como» el capitalismo. Gracias a su permisividad, no tiene por qué temer ninguna resistencia, ninguna revolución.

dadaista nuestra relación casi simbiótica con él teléfono inteligente ahora se presume que representa un objeto de transición. Objeto de transición, el psicoanalista Donald Winnicott llama a aquellas cosas que hacen posible una transición segura a la realidad en el niño pequeño. Sólo a través de objetos de transición el niño crea un espacio de juego, un «espacio intermedio» en el que «se relaja como si estuviera en un lugar de descanso seguro y no conflictivo». Los objetos transicionales construyen un puente hacia la realidad, hacia el otro, que escapa a su fantasía infantil de omnipotencia. Desde muy temprano, los niños pequeños agarran objetos como los extremos de una manta o almohada para llevárselos a la boca o para acariciarse con ellos. Luego toman un objeto completo como una muñeca o un animal de peluche. Los objetos de transición cumplen una función vital importante. Le dan al niño una sensación de seguridad. Quitan el miedo a estar solo. Crean confianza y seguridad. Gracias a los objetos de transición, el niño se desarrolla lentamente en el mundo que lo rodea. Son las primeras cosas del mundo que estabilizan la vida de la primera infancia.

El niño mantiene una relación muy intensa e íntima con su objeto de transición. El objeto de transición no debe modificarse ni lavarse. Nada tiene que interrumpir la experiencia de tu cercanía. El niño entra en pánico cuando extravía su objeto amado. Aunque el objeto de transición es su posesión, tiene cierta vida propia. Para el niño se presenta como una entidad independiente y personal. Los objetos de transición abren un espacio dialógico en el que el niño se encuentra con el otro.

Cuando extraviamos nuestro teléfono inteligente el pánico es total. También tenemos una relación íntima con él. De ahí que no nos guste dejarlo en otras manos. ¿Puede entonces compararse con un objeto de transición? ¿Sería como un osito de peluche digital? Esto se contradice por el hecho de que el smartphone es un objeto narcisista. El objeto de transición encarna al otro. El niño habla y lo abraza como si fuera otra persona. Pero nadie se acerca a smartphone. Nadie lo percibe correctamente como otro. A diferencia del objeto de transición, no representa algo querido que sea insustituible. Después de todo, compramos regularmente un nuevo smartphone. (…) A diferencia del objeto de transición, el smartphone está Durado. los smartphone No es un osito de peluche digital. Más bien, es un objeto narcisista y autista en el que uno no siente al otro, pero ante todo además. Como resultado, también destruye la empatía. Con el smartphone nos retiramos a una esfera narcisista protegida de imponderable del otro. Hace que la otra persona disponible transformándolo en un objeto. Convierta el tu en un eso. los desaparición del otro es precisamente la razn ontolgica por la que el smartphone nos hace sentir solos. Hoy nos comunicamos de manera compulsiva y excesiva porque estamos solos y notamos un vacío. Pero esta hipercomunicación no es satisfactoria. Solo profundiza la soledad, porque no hay presencia del otro.