pasar a través Pedro Laterra
Proteger la biodiversidad y mitigar el cambio climático se han convertido en prioridades de la agenda global, estimulando la creación de nuevas áreas protegidas y fuertes inversiones en proyectos ambientales. Sin embargo, existe una profunda paradoja en el actual modelo de conservación: más allá de estas prioridades e inversiones, no tiene en cuenta adecuadamente el deterioro y la pérdida progresiva de los territorios indígenas, así como la violencia, la desigualdad y la falta de reconocimiento de los derechos que han tenido. Se le ha asociado durante siglos. Personas que conviven de forma natural.
Respetar los derechos de los pueblos indígenas a sus territorios representa soluciones “basadas en la naturaleza” efectivas y equitativas, ya que promueven tanto la mitigación del cambio climático como la conservación de la biodiversidad y el bienestar de los pueblos indígenas. Debido a la integridad de los ecosistemas en estas áreas, se mantiene su capacidad de almacenamiento de carbono.
Pero estos aportes de los Territorios Indígenas a la salud del planeta están vinculados a las cosmovisiones, valores y estilos de vida de sus pueblos. Esto es válido para el buen vivir del pueblo quechua (Sumak Kawsay) en diferentes países de los Andes, el buen vivir del pueblo guaraní (Teko Porâ) de Paraguay, el sur de Brasil y el norte de Argentina, y la cosmovisión del pueblo mapuche. . sur de Chile y Argentina, y la región de muchos pueblos indígenas amazónicos.
El hecho es que no es casualidad que la desintegración social y cultural de los pueblos indígenas haya coincidido con la integridad ecológica de sus territorios, ya sea en nombre del desarrollo, de intereses económicos (legales e ilegales) o forzados por presiones. de gente pobre (indígenas o no indígenas). Además del exterminio o desplazamiento forzado durante el período colonial, el despojo de tierras de los pueblos indígenas continúa en diferentes países de América Latina. Los mayas de México, los avajún y wampi de la Amazonía peruana, los mískitu de Nicaragua, los mbaguarani de Paraguay y Brasil, los mapuche de Chile y Argentina, etc., están todos trabajando para luchar por defender su territorio ancestral. A pesar de avances legales como los derechos de propiedad colectiva, los medios de vida de estas personas continúan amenazados y dan paso a la expansión de las industrias extractivas.
privación y degradación
El despojo de tierras de los pueblos indígenas también puede ocurrir en nombre de la conservación, un fenómeno conocido como acaparamiento verde, conservación de fortalezas o conservación colonial. En América Latina, tales tensiones se pueden ver en el Parque Nacional Yasuní de Ecuador, el Parque Nacional Manu de Perú, la Reserva de la Biosfera Maya de México o el Parque Nacional Lanín de Argentina, entre otros.
El desplazamiento de los pueblos indígenas mediante la desposesión de tierras y la consiguiente transformación de ecosistemas naturales o seminaturales en pastos, cultivos y bosques es sólo la punta del iceberg. La degradación de la integridad geográfica, ecológica, cultural y social de sus territorios ocurre con frecuencia pero no siempre es obvia. Esto no sólo afecta la dignidad de los pueblos indígenas, sino que también crea un círculo vicioso de pobreza, degradación ambiental y canales de financiamiento bloqueados.
no todo esta perdido
Los territorios indígenas todavía contienen la mayoría de los paisajes y ecosistemas vírgenes del planeta, y sabemos que muchos pueblos indígenas reivindican un respeto por la naturaleza que va mucho más allá de nuestro mejor discurso conservacionista. Según una investigación dirigida por Stephen Garnett, publicada en la revista sostenibilidad naturaly otros para agregar en el mismo sentido, los pueblos indígenas administran o poseen más de una cuarta parte de la superficie terrestre de la Tierra, que es una proporción mucho mayor que la de otras tierras protegidas, y un tercio de los bosques intactos del mundo se encuentran dentro de tierras aborígenes. Esto los convierte en un área clave para la mitigación del cambio climático, ya que las tasas de pérdida de bosques en tierras indígenas siguen siendo significativamente más bajas que en otras tierras, aunque existen grandes diferencias entre países.
¿Por qué la inversión en la conservación de tierras indígenas es desproporcionada con respecto al papel crítico que desempeña en la conservación de la biodiversidad? La falta de inversión se debe a una serie de limitaciones que varían según el contexto: situación jurídica débil en materia de tenencia de la tierra; desvío de fondos a otros destinos; conflictos con las políticas de desarrollo; restricciones al acceso a los planes de ayuda y compensación; falta de mecanismos de control para prevenir la extracción ilegal de recursos y la invasión de tierras indígenas y, lo más importante, una desconfianza bidireccional;
Buscando soluciones basadas en la justicia para los territorios indígenas
Se deben forjar nuevas formas de colaboración entre las comunidades indígenas y otros actores locales y globales para que los reclamos territoriales indígenas y las preocupaciones globales sobre la pérdida de biodiversidad y el cambio climático converjan.
Para ser viables y sostenibles, estas soluciones basadas en la “justicia para los territorios indígenas” deben distinguirse de la vieja fórmula asimétrica, en la que los pueblos y territorios indígenas aparecen en los acuerdos como pasajes políticamente correctos, pero en la práctica a menudo quedan relegados a lo discursivo. alcance, pero no cristalizado en acción. La mayoría de los esfuerzos para identificar y desarrollar oportunidades de negocios que promuevan soluciones basadas en la naturaleza se basan en lógica, lenguaje e instituciones técnicas que no necesariamente son capaces de resolver estos problemas del mundo real.
En todo el mundo se han desarrollado valiosas experiencias que pueden recuperarse, sistematizarse, mejorarse y adaptarse a diferentes situaciones. Un ejemplo es el Proyecto Kayapó en Brasil, que se asocia con ONG internacionales y el gobierno brasileño para permitir que el pueblo de Kayapó implemente planes de monitoreo forestal y manejo sostenible de recursos naturales. Otros ejemplos incluyen los pagos por servicios ambientales promovidos por el gobierno mexicano a través de la Comisión Nacional Forestal en beneficio de los pueblos indígenas, y el Programa de Medios de Vida impulsado por el gobierno colombiano para los Uwa y otras comunidades indígenas, e incluso hay valiosas lecciones aprendidas de Proyecto REDD+ (Reducción de Emisiones de Destrucción de los Bosques y Degradación Forestal) de la FAO.
Pero para incorporar estas soluciones de manera efectiva y sostenible, es necesario fortalecer mecanismos para proteger los derechos indígenas, garantizar su participación en la toma de decisiones y asegurar una distribución equitativa de los recursos dedicados a la conservación.
Sigue existiendo una enorme brecha entre los derechos reconocidos y la realidad de sus vidas en su territorio. Si bien los títulos de propiedad de las tierras aborígenes son un primer paso, no siempre garantizan que sus derechos estén efectivamente protegidos. En muchos casos, la participación de estos individuos se limita a consultas, información o acuerdos firmados, que son fundamentales para la retroalimentación sobre el comportamiento y el compromiso.
Para cambiar esta realidad, es necesario reducir las desigualdades en el acceso a la educación, la atención médica, la justicia, la tecnología básica y el poder entre estas comunidades. Así como la desigualdad de género tiene un lugar en los programas de apoyo internacionales, también es importante asignar una parte del financiamiento para financiar soluciones basadas en la justicia para los territorios indígenas.
consideraciones finales
El reconocimiento y respeto por estos territorios significa más que una fórmula para reducir las grandes transformaciones y reemplazos de ecosistemas biodiversos. Si realmente queremos incluir a los pueblos indígenas en la agenda de conservación, es crucial evitar caer en estereotipos reduccionistas que los limitan al papel de “guardianes de la naturaleza”. Estas opiniones, aunque bien intencionadas, pueden oscurecer las complejidades de las culturas indígenas y, en última instancia, no logran distinguir las “soluciones basadas en la naturaleza” de las soluciones de “justicia territorial indígena y basadas en la naturaleza”.
La verdadera inclusión significa respetar la diversidad de visiones y hacer de los pueblos indígenas protagonistas de su propio desarrollo, en lugar de imponerles un modelo de conservación. La reconciliación entre justicia y soluciones basadas en la naturaleza para los territorios indígenas depende de establecer conexiones libres y saludables que garanticen el respeto a sus derechos y su papel fundamental en la gestión de sus territorios.
*Texto elaborado conjuntamente con el Instituto Interamericano de Cambio Global (IAI). Las opiniones expresadas en esta publicación son las de los autores y no necesariamente las de su organización.
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